• Lic. Ester Kroslak

Sacrificarnos por los demás, el acto mas egoísta de todos



Publicación original Diario Época

Pa­re­ce lo más con­tra­dic­to­rio que ha­yas es­cu­cha­do ja­más, ya que el sa­cri­fi­cio tie­ne muy bue­na pren­sa y lo prac­ti­can las per­so­nas más bue­nas del mun­do, pe­ro de­ja­me ex­pli­car­te un po­co más. Vi­vi­mos des­co­nec­ta­dos de nues­tra ver­da­de­ra esen­cia, de la ener­gía uni­ver­sal, de nues­tra di­vi­ni­dad, de Dios, sea cual sea el nom­bre que le des; por eso sen­ti­mos que de­be­mos tra­ba­jar cons­tan­te­men­te pa­ra ser acep­ta­dos por los de­más, por Dios y has­ta por no­so­tros mis­mos. Cre­e­mos que es­ta­mos siem­pre ca­ren­tes de dig­ni­dad,de co­sas ma­te­ria­les, de afec­tos, et­cé­te­ra. Y cre­e­mos que de­be­mos es­tar siem­pre ha­cien­do al­go pa­ra al­can­zar to­do eso, no po­de­mos ob­ser­var­nos per­fec­tos tal cual so­mos y no te­ne­mos la ca­pa­ci­dad de amar­nos y acep­tar­nos in­con­di­cio­nal­men­te. Por eso y por la cul­pa es que ha­ce­mos sa­cri­fi­cios. Siem­pre que me sa­cri­fi­co es por­que es­toy ha­cien­do al­go que en re­a­li­dad “no quie­ro ha­cer”. Por ello es in­te­re­san­te in­ves­ti­gar por­que aún así, lo ha­go. Te­ne­mos que te­ner en cla­ro que si ha­ce­mos al­go por otros, es por­que que­re­mos. Aun­que ese que­rer pue­da te­ner que ver con dos co­sas muy dis­tin­tas. Por ejem­plo: cui­do a mi pa­dre en­fer­mo por­que lo amo, por­que es una ma­ne­ra de ex­pre­sar­le mi amor y me sien­to ple­na/o por ha­cer­lo o bien cui­do a mi pa­dre por­que es mi de­ber ¿Qué va a de­cir la gen­te si no lo ha­go? En es­te ca­so de­ja de ser im­por­tan­te mi pa­dre, ya que la opi­nión que cuen­ta es la de “la gen­te” (el ego en ac­ción), en­ton­ces no lo ha­go por él, lo ha­go por mí. Nun­ca ha­go al­go que no quie­ro, siem­pre quie­ro pe­ro por dis­tin­tas ra­zo­nes: por­que de ver­dad quie­ro o por­que quie­ro que los de­más pue­dan apre­ciar “lo bue­na per­so­na que soy” y allí es don­de na­ce lo que di­go, allí es don­de lo ha­go por ego­ís­mo pu­ro, por cui­dar mi ima­gen, por el que di­rán y has­ta por evi­tar sen­tir­me cul­pa­ble. Al­gu­nas re­li­gio­nes han co­la­bo­ra­do tam­bién pa­ra que sin­ta­mos siem­pre cul­pa y es así que lo lle­va­mos a to­dos los ór­de­nes de la vi­da, y sen­ti­mos cul­pa de dis­fru­tar un día en pa­re­ja sin los hi­jos, cul­pa de ga­nar más que el de al la­do, cul­pa de ser fe­liz des­pués de en­viu­dar, cul­pa de to­mar­me un día li­bre des­pués de tan­to tra­ba­jo. Y es por eso que la viu­da ha­ce lu­to más de la cuen­ta, por­que sien­te cul­pa. Por­que ade­más su ego le di­ce que los de­más es­tán mi­ran­do -­ Se la ve fe­liz ¿Se­rá que de ver­dad lo amó al­gu­na vez? -­. Y no es que es­tos co­men­ta­rios se­an he­chos con ma­li­cia, es que tam­bién vi­ven su vi­da de esa ma­ne­ra y co­mo no pue­den per­mi­tir­se ser fe­li­ces -­ les da cul­pa -­ no pue­den per­mi­tír­se­lo a los de­más. Cuan­do una per­so­na te cri­ti­ca no te eno­jes, com­pa­de­ce­la. Eso que ha­ce con vos un ra­ti­to, ha­ce con ella to­do el dí­a, se ator­men­ta más de la cuen­ta. Odia que ha­gas lo que ha­ces por­que es­tá lu­chan­do con­si­go mis­ma y se es­fuer­za so­bre­ma­ne­ra pa­ra no ha­cer lo que vos sí te po­des per­mi­tir sin car­go de con­cien­cia. A ver si me ex­pli­co. Si al­guien tie­ne co­men­ta­rios muy fuer­tes por­que aún sien­do ma­dre, po­dés te­ner tiem­po pa­ra tus ami­gas y pa­ra re­la­jar­te de vez en cuan­do sa­lien­do con tu pa­re­ja, pue­do de­cir­te sin co­no­cer­la, que él/e­lla mis­ma/o vi­ve en sa­cri­fi­cio cons­tan­te pa­ra que na­die pue­da ob­je­tar eso en él/e­lla ¿Se ve? El “que di­rán” (su ego) do­mi­na la es­ce­na. Que vos lo ha­gas de otra ma­ne­ra ha­ce que se vea en el es­pe­jo, se cues­tio­ne y se de­ses­ta­bi­li­cen sus emo­cio­nes. Otro ejem­plo de es­to es cuan­do llo­ra­mos a nues­tros muer­tos ¿Te­ne­mos cla­ro que llo­ra­mos por no­so­tros y no por ellos? Por­que si lo pen­sa­mos bien, en ca­so de que no ha­ya na­da des­pués de la muer­te ellos ya no es­tán ni pa­ra la­men­tar ha­ber muer­to y si hay vi­da des­pués de la muer­te ¿Por qué llo­ra­mos? Por­que sen­ti­mos que se nos fue al­go que nos per­te­ne­cí­a. Llo­ra­mos por no­so­tros. Por eso, cuan­do nos des­cu­bri­mos ha­cien­do sa­cri­fi­cios, de­be­mos pre­gun­tar­nos ¿Qué ob­ten­go yo con to­do es­to? O ¿Qué quie­ro ob­te­ner? y eva­luar si es lo su­fi­cien­te­men­te va­lio­so co­mo pa­ra se­guir ha­cien­do “el sa­cri­fi­cio”. Re­cor­dar que siem­pre que ha­ce­mos al­go es por­que que­re­mos. En­ton­ces de­ja­mos de de­cir que es “un sa­cri­fi­cio que ha­ce­mos por otros”, em­pe­za­mos a lla­mar a las co­sas por su ver­da­de­ro nom­bre y a dar­nos cuen­ta que las co­sas no “nos pa­san” si­no que so­mos no­so­tros los que ha­ce­mos que pa­sen, te­ne­mos siem­pre el po­der de ele­gir nues­tras ac­cio­nes.


Aun­que es bue­no sa­ber que po­de­mos ele­gir qué ha­ce­mos pe­ro no las con­se­cuen­cias que de­ri­van de ello. Por eso de­be­mos de­ci­dir sa­bien­do que con ello es­ta­mos eli­gien­do tam­bién las con­se­cuen­cias que de­be­re­mos en­fren­tar. Por ejem­plo si mi pa­dre es­tá en­fer­mo y no de­seo ocu­par­me de ello, pue­do op­tar por con­tra­tar a al­guien que lo ha­ga y vi­si­tar­lo dis­fru­tan­do de ha­cer­lo sin cul­pas, eli­gien­do los mo­men­tos en los cua­les es­tar pre­sen­te. Que pue­das dar­te cuen­ta que na­da de lo que ha­ces, lo ha­ces por obli­ga­ción si­no por­que que­rés, es fun­da­men­tal pa­ra ser pro­ta­go­nis­ta en tu vi­da, no im­por­ta por qué ra­zón lo que­rés ha­cer pe­ro es im­por­tan­te que se­pas que siem­pre es por­que que­rés. Nun­ca per­mi­tas que te di­gan -­ y me­nos que te ma­ne­jen con eso -­ di­cien­do que se sa­cri­fi­ca­ron por vos. Lo hi­cie­ron por ellos mis­mos, si de ver­dad lo hi­cie­ron por vos, fue por amor y no por sa­cri­fi­cio. Es­to no quie­re de­cir ser de­sa­gra­de­ci­dos, cual­quie­ra fue­ra la ra­zón por la que al­guien ha­ce co­sas por vos es me­ri­to­rio y por lo tan­to es me­nes­ter re­co­no­cer y ac­tuar en con­se­cuen­cia eli­gien­do, no por cul­pa si­no por­que va­lo­rás y que­rés re­com­pen­sar. Co­no­cer es­to, te li­be­ra de la cul­pa que al­gu­nas per­so­nas pue­den in­ci­tar­te a sen­tir y tam­bién, te li­be­ra de la que­ja, de pen­sar “po­bre de mí que ten­go que ha­cer es­to o aque­llo” (sen­tir­te víc­ti­ma) y te per­mi­te ele­gir, ele­gir y ele­gir sien­do siem­pre pro­ta­go­nis­ta en tu vi­da. No me ima­gi­no a la Ma­dre Te­re­sa re­pro­chan­do, que­ján­do­se ni la­men­tán­do­se de ha­ber “te­ni­do” que ayu­dar a tan­ta gen­te. No la pue­do ima­gi­nar por­que la veo co­mo a una pro­ta­go­nis­ta, que hi­zo to­do lo que hi­zo por­que eli­gió ha­cer­lo y no por sa­cri­fi­cio. La on­to­lo­gía del len­gua­je nos en­se­ña a uti­li­zar las pa­la­bras pa­ra cons­truir nues­tro mun­do, lla­mar a las co­sas por su ver­da­de­ro nom­bre nos abre un nue­vo mun­do de po­si­bi­li­da­des en el que ser me­jor y más fe­liz es po­si­ble. En una con­ver­sa­ción de Co­a­ching sa­len a la luz ex­pre­sio­nes que te po­si­cio­nan en el pa­pel de víc­ti­ma o pro­ta­go­nis­ta, se tra­ba­ja en me­jo­rar la co­mu­ni­ca­ción con los de­más pe­ro so­bre to­do con vos mis­mo/a. Pa­ra eso es el Co­a­ching, pa­ra ser me­jor y más fe­liz.

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